Muratova Marina Anatolyevna
Título profesional: profesora montessori
Institución educativa: MBDOU "CRR - d/s nº 1 "Romashka"
Localidad: Pueblo del distrito de Primorsky Krai Spassky. Spasskoe
Nombre del material: Desarrollo metodológico
Sujeto: proyecto " días festivos nacionales en Rusia"
Fecha de publicación: 05.01.2019
Capítulo: educación preescolar

Institución Educativa Preescolar Presupuestaria Municipal

"Centro de Desarrollo Infantil - jardín de infancia No. 1 “Manzanilla”

pueblo de Spasskoye, territorio de Primorsky.

Informativo - creativo

"Vacaciones populares en Rusia"

Preparado por: Muratova Marina Anatolyevna,

profesora montessori

Con. Spasskoye

Introducción

Cada país tiene días festivos que son comunes a todos, pero

Cada nación tiene sus propias fiestas que existen desde tiempos inmemoriales.

Las fiestas nacionales de Rusia, las más queridas y famosas, son, sin duda,

dudas, Navidad nevada y helada, principios de primavera Maslenitsa,

mostrando el camino a la primavera y los días soleados, una celebración luminosa

Pascua, Trinidad primavera-verano y el soleado día del arco iris de Ivan Kupala.

Todos ellos, excepto la Pascua, están interconectados con el mundo natural, con su renacimiento,

florecer, plantar y cosechar una cosecha abundante. De vacaciones a la gente

una cosmovisión única, una sensación de plenitud, son especialmente sorprendentes

vida. Sin excepción, todos los días festivos nacionales rusos están llenos de

tradiciones, rituales, rituales.

Las vacaciones en el pueblo ruso del pasado fueron un aspecto importante

público y vida familiar. Los campesinos incluso dijeron: “Hemos estado

Trabajamos para las vacaciones”. Una fiesta para la conciencia religiosa de las personas.

fue percibido como algo sagrado, opuesto a la vida cotidiana -

La vida cotidiana. Si la vida cotidiana fuera conceptualizada como el tiempo en el que una persona

debe ocuparse de los asuntos mundanos, obteniendo el pan de cada día, luego la festividad

fue entendido como un tiempo de fusión con lo divino y comunión con lo sagrado

los valores de la comunidad, su historia sagrada. En primer lugar, se consideró la festividad.

obligatorio para todos los miembros de la comunidad del pueblo que hayan alcanzado la edad adulta

edad. Los niños, los ancianos, los lisiados, las solteronas y los enfermos no asisten a las vacaciones.

estaban permitidos, ya que algunos aún no habían alcanzado la edad de comprender lo sagrado.

valores, mientras que otros ya están al borde entre el mundo de los vivos y el mundo

muertos, otros no cumplieron su destino en la tierra - no

casarse. La festividad también implicaba total libertad de todos.

trabajar. En este día estaba prohibido arar, segar, cosechar, coser, limpiar la cabaña,

cortar leña, hilar, tejer, es decir, realizar todas las tareas diarias

trabajo campesino. La festividad obligaba a la gente a vestirse elegantemente

conversar, elegir temas agradables y alegres, comportarse de manera diferente: ser

alegre, amigable, hospitalario.

Un rasgo característico de la festividad fue la gran multitud. Pueblo tranquilo entre semana.

lleno de invitados y no invitados: mendigos, vagabundos,

peregrinos, caminantes, líderes con osos,

vendedores ambulantes, raeshniks, titiriteros, comerciantes justos,

vendedores ambulantes. La festividad fue percibida como un día de transformación del pueblo,

hogar, persona. A las personas que violaron las reglas de las vacaciones,

Se aplicaron duras medidas: desde una multa, azotes hasta total

expulsión de la comunidad del pueblo. Todas las vacaciones en el pueblo ruso.

incluidos en una única secuencia de múltiples etapas. Ellos

afrontado de año en año, de siglo en siglo en un cierto orden,

establecido por la tradición. Entre ellos se encontraba la fiesta principal, que tenía, con

Desde el punto de vista de los campesinos, el mayor poder sagrado es la Pascua. Vacaciones

los grandes: Navidad, Trinidad, Maslenitsa, San Juan y los días de Pedro y los pequeños

Los días festivos, también llamados semi-vacaciones, se asociaron con el inicio de varios

tipos de trabajo campesino: el primer día de siembra del grano, preparación para el invierno

repollo y otros. Para días festivos no relacionados con la tradición de la iglesia,

incluía Navidad, Maslenitsa, fiestas preciadas, en memoria de algunos

acontecimiento del pueblo, a menudo trágico, con la esperanza de apaciguar a la naturaleza,

deidad, así como varias fiestas masculinas, femeninas y juveniles.

Relevancia.

Actualmente, es necesario volver a los orígenes del folk.

cultura. Las tradiciones que existían en los viejos tiempos son olvidadas por los nuevos.

generación. Por eso es importante presentarles a los niños, presentarles los orígenes

Cultura Folk. Un día festivo, especialmente uno popular, ayuda a los niños a expresar

tus sentimientos en la música, introduce nuevas obras

ficción, demostrar su valía en actividades productivas,

ofrece a los niños nuevas experiencias. El foco principal de las vacaciones es

educación moral y cualidades morales niño

Pasaporte del proyecto.

Tipo de proyecto: informativo y creativo, grupal.

Edad de los niños: niños de 5 a 7 años.

Participantes del proyecto: niños, profesores de grupo, padres.

Duración: largo plazo

Objetivo: Introducir a los niños en los orígenes de la cultura popular, familiarizarse con

fiestas populares.

Tareas:

Continuar presentando la vida de los antepasados ​​y su relación con la naturaleza;

Proporcionar conocimiento de que la vida de los antepasados ​​estaba estrechamente relacionada con la naturaleza y

fue construido sobre la base del calendario popular;

Ampliar el conocimiento sobre cultura popular, costumbres, rituales, fiestas,

productos de artesanos; sobre el trabajo y la vida de los campesinos.

Métodos para trabajar en un proyecto con niños:

Visual – trabajo con estuco, observaciones, demostración de objetos reales.

objetos, diapositivas de presentaciones multimedia, ilustraciones, etc.

Práctico: tareas creativas, ejercicios, modelado,

creatividad artística

3. Juego - didáctico, juegos al aire libre, juegos folclóricos, trama -

5. Verbal: relato del profesor, conversación, lectura de ficción.

Métodos de trabajo en el proyecto con los padres:

Visual: rincones para padres, carpetas deslizantes, mamparas.

Individual: conversaciones, trabajos individuales, recomendaciones,

consultas.

Colectivo: consultas, trabajo niño-padre.

Involucrar a los padres en las celebraciones.

Novedad: trabajar en este proyecto para aumentar la motivación cognitiva

Los niños en edad preescolar con retraso mental desarrollan grafomotricidad.

habilidades para completar tareas, aumentando la actividad del habla.

Usar en actividades educacionales y trabajar con los padres

presentaciones multimedia, refleja una de las principales características

actividades educativas directas modernas, el principio

fasciación (atractivo).

Importancia práctica del proyecto: este material sera interesante

profesores de niños mayores edad preescolar en preparación para la gente

vacaciones.

Resultado Esperado: El conocimiento de los niños sobre

fiestas populares, costumbres, rituales, cultura popular, esa vida

Los antepasados ​​​​se construyeron sobre la base del calendario popular.

Producto:Álbum “Cómo celebramos las fiestas”.

Etapas:

1. Preliminar:

Seguimiento del conocimiento de los niños.

Selección de ficción infantil para leer a los niños.

Trabajar con material metodológico y literatura sobre este tema.

2. Básico:

Conversaciones con niños, conversación situacional, situaciones de habla sobre el tema.

Juegos activos, didácticos, de rol, folclóricos, de danza circular.

Leyendo ficción.

Exposiciones de dibujos y manualidades infantiles.

3. Final:

Realización de GCD, entretenimiento, cuestionarios.

Seguimiento del conocimiento de los niños.

Compilando un álbum: “Cómo celebramos las fiestas”.

Tareas: presentar a los niños la antigua festividad rusa (Navidad,

Limpieza de Navidad).

Explique su origen;

Aprenda a compartir impresiones con otros mediante el uso artístico.

Medios de expresión;

Inculcar el amor por las fiestas tradicionales;

Sacar un tema El orgullo nacional, un sentido de pertenencia a los grandes

al pueblo ruso;

Formar el concepto de “fe” en los niños.

Conversaciones:

- “Vacaciones mágicas - Año Nuevo", "Navidad", "Navidad".

- “¿Por qué decoran el árbol de Navidad para Navidad y Año Nuevo?”

- « Diversión de invierno niños y adultos."

La historia del maestro:

- “Regalos y felicitaciones”.

- “Navidad de invierno”.

Introducir a los niños a los villancicos y las canciones de Año Nuevo.

actuando

villancicos,

gente

"Hilado"

Lectura de extractos del cuento de hadas "El cascanueces", "El cuento del arbolito de Navidad",

"Navidad",

"Rozhdestvenskaya

"Navidad

canciones",

K.D. Ushinsky “La travesura de la anciana del invierno”, I.Z. Surikov “Invierno”, N.A. Nekrasov

"Congelar al Voivoda". Apodo popular ruso “Zazimka”, d/i “Tienda”, “Sí”

o No”, “Nuestra Patria”, “Descúbrelo por descripción”, “Encuentra al extraño”, juego s/r

"Nos estamos preparando para el Año Nuevo".

Fabricación

regalo

"dulces",

juguetes, postales, camas plegables con un árbol de Navidad.

Hacer una estrella navideña con papel.

Hacer una “bota mágica” para adivinar el futuro.

Mirando ilustraciones en libros:

"La Historia del Año Nuevo";

"Estrella de Navidad";

"Celebremos el Año Nuevo y la Navidad con toda la familia".

Escribir historias sobre el tema:

"Milagros de Año Nuevo"

Diseñar un árbol de Navidad a partir de papel;

Modelado de "muñeco de nieve";

Dibujo “Nuestro árbol de Navidad decorado”;

Juego S/r “Ir a la tienda a comprar regalos para el Año Nuevo”.

Interacción con los padres.

Cuentos de abuelas: cómo celebraban la festividad en la infancia.

Consejos para padres: "Cómo decorar galletas caseras comunes".

Hornea juguetes comestibles para niños.

Vacaciones "Navidad"

Fiesta "Amplia Maslenitsa"

Tareas: Continuar introduciendo las fiestas populares rusas.

introducir

origen

antiguo

día festivo

Maslenitsa,

tradiciones, ideas navideñas;

Explique a los niños el nombre de la festividad, qué significado tiene el color rosado.

crujiente

personifica

incendio

hombre de paja;

emocional

empatía

acción,

presentar a todos los participantes la tradición de celebrar una fiesta nacional

Maslenitsa;

Fomentar un sentido de patriotismo basado en las tradiciones rusas;

Aprenda a componer una historia basada en la trama de la imagen.

Actividades conjuntas entre el profesor y los niños.

Conversaciones:

“Maslenitsa es la fiesta previa a la primavera más alegre”;

Lectura de poemas: “Adiós, nuestra Maslenitsa”, “El invierno ya pasa”,

"Maslenitsa".

"Domingo del Perdón";

Elaborar y adivinar acertijos, refranes y refranes sobre Maslenitsa.

"Cómo y de qué hicieron la muñeca Ritual - Maslenitsa".

Entretenimiento “Ver el invierno ruso”;

Juego – danza circular “Vesnyanka”;

Juegos folclóricos rusos: "Quemar, quemar, limpiar", "Ollas", "Corriente";

Juegos – concursos “Tug of War”, “Pass the Stick”, “Train”;

Examen del cuadro de V. I. Surikov "La captura de la ciudad nevada".

Actividad independiente de los niños.

Examen de ilustraciones sobre el tema;

Modelado de “panqueques”, “tartas”;

Juegos S/r: “Vamos a visitarnos”, “Han venido invitados”;

D/i "Kuzovok", "Historia inacabada";

Dibujo:

"Divertido

día festivo",

"Ritual

"Inusual

Sol".

Interacción con los padres.

Celebramos la festividad con toda la familia en la plaza principal de nuestra ciudad;

Hornee panqueques y otras deliciosas comidas especiales para los niños;

Juega juegos folclóricos.

Fiesta "Amplia Maslenitsa"

Tareas:

Presentar la festividad: la Pascua, su significado en la vida de nuestros antepasados,

con bodegones de Pascua;

Mejorar la capacidad de utilizar los conocimientos adquiridos por su cuenta.

creatividad;

Desarrollar una comprensión de la fiesta nacional;

Introduzca el símbolo de la Pascua: el huevo sagrado.

Actividades conjuntas entre el profesor y los niños.

Conversaciones:

1. “La Pascua es la principal fiesta cristiana”;

2. “Costumbres de la festividad”;

3. “El huevo es símbolo de vida”;

4. "Vacaciones - Red Hill".

Lectura de poemas: E. Goncharova “El día de Pascua”, V. Ladyzhensky “Cristo

¡Resucitado!”, A. Maikov “Blagovest”

Leer canciones de Pascua;

Juegos folclóricos rusos “Sauce - sauce”, “Sol - cubo”;

Conocimiento de los signos populares;

Cuento del profesor sobre el tema: “Mesa de Pascua”;

Pintar huevos;

Juegos con huevos de Pascua.

Actividad independiente de los niños.

Fabricación tarjetas de pascua, continúa coloreando los huevos;

Juegos de elección con huevos de Pascua;

Examen de ilustraciones sobre el tema.

Interacción con los padres.

Pon la mesa de Pascua para los niños;

Pintar los testículos;

Cuéntanos sobre las vacaciones.

“La Pascua es una celebración del triunfo de la vida”

¡Hola amigos! Publicamos un artículo sobre las vacaciones eslavas escrito por uno de nuestros hermanos, Evgeny Tarasov.

22-24 de diciembre - ¡Villancicos! Para nuestro pueblo ruso, todas las grandes fiestas coinciden con importantes ciclos cósmicos. Uno de estos días es el solsticio de invierno, cuando llega la noche más larga, y luego da paso a la luz. ¡Fue en esta época cuando nació el dios ruso Kolyada!

En la antigüedad, el nombre Kolyada siempre se mencionaba junto al Kryshen; se les llamaba Pequeños Creadores, en contraste con los Grandes Creadores: Rod y Svarog.

Dios Kolyada apareció en la Tierra para salvar a la humanidad de la degeneración espiritual. Vyshen-Dazhdbog y Maya Zlatogorka dieron a luz al dios Kolyada, así como hace muchos miles de años, en sus pasados ​​descensos a la Tierra, la Altísima Familia y la diosa Zlata Maya dieron a luz a Kryshen. Mayi Zlatogorka es hija de Svyatogor, el rey de la Atlántida. Svyatogor es el hijo de Rod, hermano de Svarog, y los Svarozhichi eran sus sobrinos.

Y el conocimiento aportado por Kolyada ya era una combinación de conocimiento estelar que se remontaba a Kryshen (es decir, la tradición ártica de Daariya) y conocimiento estelar que se remontaba a Zlatogorka y Svyatogor (la tradición atlántica de la Atlántida).

Habiendo reunido a 60 hechiceros arios supremos, Kolyada comenzó a enseñarles conocimientos védicos medio olvidados, hablándoles sobre la Gran Kola de Svarog, sobre el Día y la Noche de Svarog, y luego estableció el primer Calendario de eras: Kolyada Dar.

Por lo tanto, Kolyada es considerado el administrador de los Grandes cambios en la vida y el Patrón de los familiares (es decir, aquellos que observan y honran las tradiciones de la Familia), las personas y los sabios.

Junto con el sistema de conocimiento védico restaurado, uno de los maravillosos regalos de Kolyada es el calendario estacional para realizar el trabajo de campo.

Kolyada fue venerado como el descendiente de Vyshenya. Una festividad lleva su nombre. Durante esta festividad, los jóvenes y los niños cantaron canciones, moviéndose de casa en casa, felicitaron a la gente y alabaron a Dios.

El nombre del dios Kolyada se ha conservado entre la gente. El día astronómico del solsticio de invierno, que se celebra del 22 al 24 de diciembre, el día más corto y la noche más larga, se considera un día festivo en honor al dios Kolyada y últimamente se ha vuelto cada vez más popular.

Los villancicos se visten con ropa, representan animales, con música, con bolsas en las que recogen golosinas, caminan por las calles, cantan villancicos. Kolyada es una deidad alegre y bienvenida.

Érase una vez, Kolyada no era percibido como un farsante. Kolyada era una deidad y una de las más influyentes. Llamaron villancicos y llamaron. Los días previos al Año Nuevo estaban dedicados a Kolyada y se organizaban juegos en su honor, que posteriormente se celebraban en Navidad.

La última prohibición cristiana patriarcal sobre el culto a Kolyada se emitió en el verano de 7192 con motivo de la Preservación de la Paz en el Templo de la Estrella (24 de diciembre de 1684 con motivo de la Natividad de Cristo).

El calendario de nuestros Ancestros proviene del calendario de las personas que vivieron en la patria cósmica de nuestros Ancestros, Ingard-Earth (Círculo de Chislobog). El nombre mismo del calendario eslavo-ario proviene de la frase del dios Kolyada - Kolyada Dar (o Kalyada Dar, las letras - a, o - eran intercambiables en diferentes períodos), que literalmente significa Regalo de Kolyada (regalo). ¡Así ayudaron los dioses a nuestros Ancestros a comprender la ciencia de vivir con sabiduría y bondad!

Anteriormente, antes de Papá Noel, estaba Shchedrets, ¡él daba regalos a todos e hacía realidad los sueños!

La celebración de Kolyada, el Año Nuevo de Invierno, comenzó con el solsticio de invierno. Antes del festival, el mago aúlla como un lobo (aullido profético), ahuyentando a los espíritus malignos. La celebración duró del 22 al 31 de diciembre, como decían los abuelos de estos días: “El día es más largo que el salto de un gorrión”.

Luego vino Shchedrets, la Noche Generosa, que se celebra tradicionalmente después de Kolyada, el 31 de diciembre o del 31 de diciembre al 1 de enero. Shchedrovki forma parte de la Gran Navidad de Veles o Gran Navidad de Invierno, que se celebra del 24 de diciembre al 5 de enero. Justo en plena época navideña, separándose vacaciones En Navidad, clara y oscura, pasa Shchedrets. Después de Shchedrets, la Navidad de Veles continúa y termina con Turitsa el 6 de enero. Una mesa rica y una gran fiesta en este día significaban prosperidad para el próximo año.

Actualmente, casi nadie recuerda a Shchedrets, ya que el 31 de diciembre llega a todo el mundo. celebración de año nuevo. Dado que el Año Nuevo es una festividad nueva que no tiene raíces profundas ni tradiciones propias, tomó prestadas muchas características de Shchedrets. Quizás por eso es amado popularmente.

Para muchos, aún no está claro por qué en Año Nuevo se acostumbra poner la mesa de modo que esté llena y la abundancia de comida abre los ojos como platos. No existe tal tradición en ningún otro día del año, entonces, ¿por qué es el día de Año Nuevo cuando compramos todas las tiendas de comestibles y cocinamos muchos platos deliciosos?

La respuesta aquí está precisamente en las raíces históricas de la festividad, que desde la antigüedad se llamó Shchedrets. El mismo nombre "Shchedrets" - "generoso" - nos dice que en esta festividad es costumbre poner una mesa generosa, no escatimar en regalos y buenas obras. En los viejos tiempos, una mesa abundante y rica se llamaba generosa, gorda, gorda. Al igual que en Kolyada, en este día los villancicos disfrazados iban de casa en casa, cantaban schedrovki o canciones generosas y aceptaban delicias de sus dueños.

En Shchedrovki también es costumbre alimentar a los brownies y a los espíritus de los Ancestros. Se les colocaron platos separados y se les invitó a la mesa. Un árbol de Navidad decorado en una casa o en el patio de una casa también ha sobrevivido hasta el día de hoy y sugiere que en la antigüedad era un atributo integral de los obsequios generosos.

El significado del abeto como imagen del Árbol del Mundo ya se ha discutido mucho en varias fuentes, como imagen del Árbol del Mundo de Rusia. Además del hecho de que el Árbol del Mundo en forma de abeto en la casa era un símbolo de la concentración de poderes mágicos especiales, en las antiguas creencias védicas de Rusia, el abeto también era un símbolo de la vida de otro mundo. Se creía que las almas de los muertos descansaban sobre las ramas de este árbol. Al traer a la casa un árbol de Navidad, que decoraron maravillosamente, los rusos invitaron a sus antepasados ​​a la casa, quienes celebraron Shchedrets junto con los vivos.

Kolyada es el antiguo dios ruso, el gran y glorioso ancestro, y el momento de su llegada se remonta a muchos milenios. Siendo la encarnación del Gran Espíritu Ancestral, trajo a la gente la Sabiduría Estelar y el Fuego Sagrado del Conocimiento, que la gente comenzó a olvidar y perder en aquellos días. Kolyada reunió a su alrededor a muchos magos-sacerdotes de diferentes tierras y les transmitió conocimientos sobre el Universo y la estructura del Universo, les ayudó a comprender la esencia y el CONOCIMIENTO del Camino de la Regla y revivió el Calendario, el Regalo de Kolyada.

Hoy Kolyada simboliza Sol de invierno, cuyo círculo en SVA (cielo) se vuelve más largo después del solsticio, es decir, el día comienza a permanecer. Los Sacramentos Mágicos incluían un Fuego Sagrado ardiendo en el centro de un círculo. El círculo es el símbolo más antiguo del Sol, Vida Eterna y cambio, transformación de energías, movimiento eterno. El círculo es uno de los símbolos más antiguos y también significaba el Todopoderoso. El fuego que arde en el centro del círculo es un nuevo Renacimiento, el Sol dirigiéndose hacia el verano, Luz y calor, el Antiguo Fuego del CONOCIMIENTO. La danza circular es una actuación Sagrada significativa, en la que cada movimiento conduce a la acumulación de Poder y al intercambio de bondad y energía con los Dioses. ¡La luz y la gracia descienden en estos momentos, uniéndose en el Espíritu y conectándose con el Cosmos con los hilos del Alma, fusionándose en una sola conciencia del Universo! Es necesario recordar y honrar la Santa Memoria de los Ancestros porque así como un árbol se seca sin raíces, así las personas perecen, habiendo perdido la conexión espiritual con sus raíces Ancestrales.

Actualmente, Shchedrets es prácticamente nuestro Año Nuevo de Invierno ruso, del 31 de diciembre al 1 de enero, que coincide con el Año Nuevo en mundo moderno. Pero como el Año Nuevo es una festividad nueva que no tiene raíces profundas ni tradiciones propias, tomó prestadas muchas características de Shchedrets. Quizás por eso es popularmente querido...

Veles Christmastide es el momento de los días más mágicos del año. Doce Nochebuena: las noches santas, desde la víspera de Kolyada hasta Vodokres, están dedicadas a la Memoria de los Ancestros. Este es el tiempo Mágico, cuando la luz del nuevo Sol es aún demasiado débil para dispersar la Oscuridad (como lo fue en los Tiempos cuando Svarog apenas estaba forjando el Firmamento de la Tierra), y las Puertas que conectan la Realidad y la Navegación están abiertas de par en par. La época navideña es una época para conmemorar a los Ancestros, cantar villancicos, excesos rituales, diversas adivinaciones y reuniones de jóvenes.

La Navidad se dividió en dos mitades: - la primera (incluida la víspera de Año Nuevo - Shchedrets) estaba asociada con Kolyada y estaba dedicada a la cosecha futura y a la adivinación de las niñas sobre el matrimonio, y
- el segundo (a partir de la víspera de Año Nuevo) se asoció con la lucha de Veles con los demonios (demonios, de ahí la palabra "indignación") de Chernobog. Veles era considerado el santo patrón del ganado y los animales. Esta parte de la Navidad se distinguía por una especial "juerga de espíritus malignos", era necesario luchar contra ella bajo la protección de Veles.

En general, la época navideña es un período bastante largo, por lo que los rusos lo percibieron como una pausa en el tiempo, un desenfreno de fuerzas dañinas. Si las primeras seis noches fueron llamadas "santas", las siguientes seis fueron llamadas "terribles", porque todos los espíritus malignos se volvieron locos y se podían encontrar en cualquier lugar. Se creía que en la noche de Año Nuevo, los espíritus malignos (diablos, como N.V. Gogol) robaban un mes para que no iluminara sus paseos nocturnos con espíritus inmundos. Después de celebrar el Año Nuevo, morir se convirtió en el renacimiento y triunfo de un mundo nuevo, de un tiempo nuevo. Se expresó en el deseo de las personas de descubrir su destino mediante la adivinación. La adivinación masiva en la víspera de Año Nuevo y hasta el final de las vacaciones de invierno se consideraba la más precisa y eficaz.

Hasta el día de hoy, para la festividad navideña de Kolyada se hornean figuras de vacas, toros, ovejas y aves de corral. Los animales horneados se exponen en los escaparates para ser mostrados a los transeúntes y por la noche se envían como regalo a los familiares. Este pechevo se llama “huevas” o “vaca” y se utiliza en un ritual especial para preservar y aumentar la riqueza. Pero los bagels modernos son corderos o carneros rituales muy simplificados. Todos estos animales son especialmente fértiles, y su alimentación ritual es un acto de introducción a uno mismo y a toda la familia de los poderes y habilidades que se atribuyen a estos animales. Las cifras realizadas en este día, por el hecho mismo de su existencia, deberían influir en el futuro.

En Navidad, en los pueblos de Rusov, el ritual más común era cantar villancicos, que tienen un significado funerario. Los mimos caminaban por la noche. Eran niños, jóvenes solteros. Se disfrazaban de cabra, toro u oso, cerdos, yeguas y grullas; más a menudo usaban abrigos de piel de oveja con el pelaje hacia afuera y máscaras en la cara. Iban de choza en choza en grupo y, acompañados de un acordeón o balalaika, cantaban canciones de grandeza a sus dueños con los característicos estribillos “Oh, Kolyada”. Estas canciones expresaban deseos de riqueza, salud y cosecha. A menudo los mimos venían con una canasta llena de grano y “esparcían” el grano por la cabaña. Esto significaba traer alegría y saciedad a la casa. El dueño entregó obsequios a los villancicos.

Las festividades navideñas fueron una época de alegría general. La costumbre de cantar villancicos perdió con el tiempo su significado ritual y se convirtió en entretenimiento y diversión. El monstruo baila, hace chistes divertidos y mirarlo no da miedo, sino divertido y divertido.

Pero los villancicos, según la leyenda, son las sombras de los antiguos Ancestros. Llegan en Nochevieja y emprenden un largo viaje para visitar a sus descendientes y traer de otro mundo la garantía de un año fructífero, de prosperidad y bienestar. Y cuando ponemos caramelos, manzanas o galletas debajo del árbol, lo hacemos como en memoria de nuestros Ancestros lejanos. Y los caramelos que colgamos del árbol, decorándolo, también significan el deseo de una dulce vida en el Nuevo Verano (Año Nuevo).

A Decoraciones de navidad- vacas, corderos, cabras: este es un recuerdo del sacrificio de Año Nuevo: para evitar el hambre y los desastres, la gente celebraba una festividad en honor a los espíritus del inframundo, sacrificándoles animales domésticos.

Avivamiento del Agua – Bendición del Agua – Media Luna del Agua.

6 de enero: Bendición del agua, Vodokres, Winter Turitsy: el día en que se cierran las Navi Gates (abiertas durante las vacaciones de Veles) y el mundo de Reveals adquiere su orden habitual. La Bendición del Agua pone fin a las vacaciones, que duran desde el solsticio de invierno hasta el 6 de enero.

El nombre de Holiday Vodokres (Cruz de Agua) significa literalmente Renacimiento del Agua. El día en que todas las Aguas de la Madre Tierra sean consagradas por el fuego sagrado del Sol recién nacido. La información negativa que el agua ha acumulado durante el año se pone a cero y el agua vuelve a ser prístina, limpia y curativa... Una chispa de Fuego celestial (Cruz) de la Forja de Svarog cae a las aguas de la Tierra, dotando dotarlos de propiedades mágicas.

También creen que en este momento Veles, el Dios profético, envía salud a las personas: bendice todas las aguas de la Tierra para que todos los que se bañen en ellas en este día se curen de todo tipo de dolencias.

Había una creencia: si llegas al río la noche de la Bendición del Agua (6 de enero) y haces un agujero en el hielo, el agua hervirá. En este día el agua reservorios naturales cambia sus propiedades y se vuelve curativo. Y luego vuelve a su estado normal.

En estas vacaciones en Rusia era costumbre nadar en un agujero de hielo, a pesar de las heladas. Nadar en esa agua le da a la persona vigor, salud y una poderosa oleada de vitalidad. Según la tradición, los rus traían agua a casa y la rociaban sobre la casa, el jardín, los parientes y las mascotas, se la daban a beber a los enfermos y curaban las heridas. En este momento es muy importante el contacto directo con la Reina del Agua.

El rito de la bendición del agua: después de calentar un trozo de hierro Svarog en el fuego, se lo baja solemnemente, con la correspondiente glorificación, al agua, que, según las creencias populares, adquiere un poder especial en este día: se vuelve "poderoso y poderoso”, curando, limpiando el cuerpo y el alma.

Después de completar el ritual de la Bendición del Agua, todos los reunidos se lavan con agua o nadan en agujeros de hielo para eliminar “todo dolor y tristeza”. Aquellos que participaron en el ritual ritual (disfrazados de personas de Navi) en Kolyada y durante la Navidad de Veles lavan los restos del hechizo de Navi que los conectaba con el mundo de los Muertos.

Según la creencia popular, el agua consagrada en Vodokres se considera limpia, sagrada y no se debe lavar ni enjuagar la ropa en ella durante 12 días. Si rocías el jardín y la casa con el agua maldita de Vodokres, todos los espíritus malignos los evitarán.

Durante un año se guardan las brasas del Fuego Sagrado encendido en el Templo en este día, así como del fuego en el que se calentaba el hierro ritual, considerado un talismán milagroso contra el fuego y los rayos.

Para proteger su casa del fuego, en Vodokres los propietarios, el hombre y la mujer mayores de su familia, caminan alrededor de la casa, sosteniendo un cuenco de agua en sus manos, mientras dicen las palabras: "Veles y Makosh están conmigo, llevando un hechizo de agua; Si hay un incendio, lo apagarán: ¡No te quemes, una vez! ¡No te quemes, dos! ¡No te quemes, tres! Al decir estas palabras, rocían agua sobre la casa tres veces, después de lo cual completan el hechizo: “¡Los espíritus de los Ancestros están de pie, protegiendo la casa del fuego! ¡Mi palabra es fuerte y moldeadora! ¡Goy!

La gente cree que en este día no se puede sacar agua de la casa, se puede llevar la limpieza consigo. Existe la leyenda de que en esta época el propio Chernobog, convirtiéndose en un mendigo vagabundo, va de casa en casa y pide agua a la gente. El que le traiga el cucharón le dará su parte junto con el agua...

Los Turits de Invierno también se celebran el 6 de enero. Dedicado a Veles bajo la apariencia de Tur, uno de los animales más antiguos venerados entre los Rus, que posee poderes mágicos. Tour encarna la unión de Veles y Perun para la gloria y prosperidad de la familia rusa. En este día, la gente hace fortuna durante todo el próximo año, ya que la festividad cierra las vacaciones de invierno.

La turitsy de invierno es un antiguo rito de iniciación juvenil en el hombre, cuando un joven tenía que mostrar sus habilidades de caza, su coraje militar y matar a su primer animal grande.

Los rusos tomaron el ejemplo de los Turs, estos formidables animales que no se cuidaban para proteger a la manada. Intentaron enseñar a la generación más joven a atacar y defender, a mostrar ingenio y perseverancia, resistencia, coraje, la capacidad de unirse para repeler a los enemigos, proteger a los débiles y encontrar. debilidad del enemigo.

Durante muchos años, los turs, toros salvajes, sirvieron a la gente como símbolo de honor y coraje. Con cuernos de turco se fabricaban copas y cuernos, que se soplaban de forma atractiva durante las campañas militares, e incluso se fabricaban arcos con cuernos especialmente grandes.

Pero Turitsa es también la fiesta del pastor, en este momento la comunidad invita a un pastor para la próxima temporada, negocia con él sobre el trabajo y le confía un precioso rebaño durante mucho tiempo. Pastor, novato de los Veles, se ocupa del rebaño y de su salud, y Tur lo ayuda en este asunto, protegiendo a las novillas y a las vacas jóvenes que se preparan para el parto en invierno de todo tipo de desgracias y enfermedades.

Gachas de bebé.

8 de enero: papilla Babi. Las parteras sabían mucho sobre la vida y los rusos las veneraban especialmente. Gachas para bebés: en este día se acostumbra honrar a las parteras. Les trajeron regalos y golosinas, panqueques. Vinieron con sus hijos para que las abuelas los bendijeran. En este día se recomendaba especialmente acudir a las abuelas de las mujeres embarazadas y a las niñas.

La partera es un pariente lejano de todos los habitantes del pueblo. Ni una sola patria podría prescindir de una partera. La abuela ayudó a la mujer en el parto. Y ella estaba, como decían, con las manos. Conociendo las costumbres de antaño, la abuela conocía su oficio. En medio de la agonía de la parturienta, inundó la casa de baños y llevó a la parturienta al sol. El balbuceo, los saludos, se lograban con una palabra amable, hierbas amables y oraciones amables. Fumando a la mujer en trabajo de parto, es decir, encendiendo una astilla de abedul y prendiendo fuego al ajenjo con hierba siempreviva, la abuela se preocupaba por las patrias fáciles.

Y también, en tiempos no muy lejanos, la madre reunía a los niños por la noche y les enseñaba a glorificar a la Familia, a rociarlos con grano, para una larga vida, para la felicidad, para el bienestar. Fue tan fácil como pelar peras repartir un trozo de pastel a la hora festiva y mimar a los niños con arándanos y miel. Pero mi madre lo sabía: “No en todos los hogares se hornea una barra de pan, especialmente para que haya suficiente para toda la familia”. Y así los niños tenían que ganarse un premio, todo el mundo infantil tenía que probar la comida y los dulces por igual. “¡Dame la vaca, la cabeza untada con mantequilla, asada al fuego, la vaca dorada!” Y desde cada casa, tanto las mujeres importantes como las doncellas llevaban galletas rituales, que en su apariencia parecían ganado, en una caja para niños. Y los niños me incitaban: “¡Tú, señora, dámelo!” ¡Tú, cariño, dámelo! Sirve, ¡no lo rompas! Si lo rompes un poco, resultará Ermoshka. Si rompes la parte superior, será Andryushka. ¡Y si sirves al medio, habrá boda! Y así, la caja del niño se hizo más pesada. Y una multitud de elogiadores corrió a la casa de baños climatizada de alguien y compartió el regalo entre ellos. Fue un momento alegre de juegos y diversión. Los niños se reconocieron y se alegraron infantilmente recordando esta maravillosa época invernal.

También observamos señales. Si este día está despejado, habrá una buena cosecha de mijo. La papilla se dorará en el horno y se convertirá en nieve. Si las tetas chirrían por la mañana, puedes esperar heladas por la noche. Pero el continuo graznido de cuervos y grajillas promete nevadas y ventiscas.

Día del secuestro.

El 12 de enero es el Día del Secuestro. Ese día recuerdan cómo, en la era de Kupala, Veles secuestró a Diva-Dodola, la esposa de Perun. Durante la boda de Perun y Diva, Veles fue rechazado por Diva y arrojado del cielo. Sin embargo, él, como dios de la pasión amorosa, logró seducir a la diosa del trueno, la hija de Dyya. De su conexión nació el dios de la primavera Yarilo...

18 de enero – Intra. Intra (Zmiulan, Indra, Indrik-bestia-serpiente, Vyndrik) - hijo de Zemun de Dyya (Night Sky), hermano del "Lagarto" y su oponente. Intra es el dios de los manantiales, los pozos, las serpientes y las nubes. La conexión con los elementos agua indica su naturaleza naval. Por la noche, los brujos lanzaban un hechizo sobre las tuberías de las casas, a través de las cuales penetraba en las casas. Intra es un habitante de la mazmorra, y en las antiguas leyendas rusas se dice: "Como el sol en el cielo, Intra está en Navi".

En los Vedas indios, Intra es el rey serpiente. Esto último se indica por el hecho de que Inderia está habitada por serpientes y el propio Intra es el marido de la Serpiente Paraskeva. Según nuestro conocimiento, Zmiulan es el ganador de la cabra Pan (hijo de Viy), esencialmente suya. primo(ya que Dy y Viy son hermanos).

Las acciones de Intra contienen valor y bajeza, victorias honestas y crueldad. A pesar de ser el marido de la serpiente, lucha del mismo lado que Perun. Es el más cercano a la gente del “Military Triglav” (Perun-Intra-Volkh). Si Perun es pura “verdad militar”, Volkh es brujería, crueldad y ira oscura; entonces Intra es Luz y Oscuridad, la lucha de los opuestos. Intra, montado en un unicornio, es el santo patrón de los guerreros, un símbolo que personifica el valor y el coraje militar.

“¡Intra sensible, escucha nuestro llamado!

¡Recibe nuestros cantos!

¡Oh, te conocemos, toro furioso!

¡Derrota al enemigo, el poderoso Intra!

¡Destruye el poder de la tribu Viev!

19-21 de enero - Prosinets. Techo, arrojando la mágica Surya a la Tierra. Prosinets se celebra con Vodosvetie - Vodokres. Hoy glorifican a Svarga, la hueste de todos los dioses. “Pro-shine” significa el renacimiento del Sol. Pleno invierno: se cree que el frío comienza a amainar y, a instancias de los dioses, el calor del sol regresa a las Tierras de Rusia.

Kryshen no nació por casualidad, sino para cumplir una gran misión. En ese momento, los Grandes Fríos cayeron sobre el mundo de Reveal. La gente perdió el regalo de los dioses, el fuego, y se extinguió y se congeló. La causa de estos grandes desastres fue Chernobog.

Kryshen voló desde el cielo, le dio fuego a la gente y luego luchó en las orillas del Océano Ártico con Chernobog y lo derrotó. Kryshen le dio a la gente conocimiento estelar, les enseñó a preparar la bebida sagrada Surya y los salvó de la extinción física.

El libro más antiguo de la tradición védica, que contiene conocimiento sobre las estrellas, fue llamado por los rusos el Libro de las estrellas de Kolyada. En el milenio 25 antes de Cristo. En Rusia surgieron las primeras escuelas de iniciación, en las que se almacenaban y desarrollaban los conocimientos adquiridos y se enseñaban los Vedas rusos.

Dios Kryshen dio este conocimiento en la era zodiacal de Kryshen (Acuario), es decir, en el milenio 25 antes de Cristo. Y sucedió en las montañas Ripey, en Belovodye. En las benditas Islas del Norte, que la tradición védica interpreta como Iriy, como las Islas Paradisíacas, como el Santo Mundo Espiritual y como otros Planetas. Llevó el Libro de la Estrella Dorada a la gente, y este libro enseñó la fe védica a los Magos de todas las naciones. Luego, los clanes eslavo-arios, liderados por Kryshen, abandonaron el norte y desarrollaron las tierras sagradas de Siberia y las montañas Riphean ( Montes Urales), la fuente del santo río Pa (Volga) cerca del monte Iremel.

A partir de aquí los rus comenzaron a asentarse por todas las tierras de Eurasia. El conocimiento original dado por Kryshen se perdió en la antigüedad. Pero luego, miles de años después, fue restaurado por el recién aparecido dios Kolyada.

En este día, en los templos védicos recuerdan cómo en la antigüedad Kryshen daba fuego a las personas que murieron de frío durante la Gran Glaciación. Luego hizo llover sobre la Tierra el mágico Surya del Svarga celestial.

“¡Surya es miel fermentada con hierbas!

¡Surya es también el Sol Rojo!

Surya: ¡la comprensión de los Vedas es clara!

¡Surya es la huella del Altísimo!

¡Surya es la verdad del dios Kryshen!

Surya vertida en Midgard-Earth en este día hace que todas las aguas sean curativas, por eso los Rus en Prosinets del 19 al 21 de enero se bañan en las Aguas Consagradas - Luz.

28 de enero – Velesici - Kudesy - Panderetas. Brownie Day es el día en que se trata el brownie. Brownie-panadero, bromista, protector de cricket. Kudesy - Día del tratamiento del brownie. Brownie Kuzya es un héroe bondadoso de tus dibujos animados favoritos.

Si el abuelo de al lado en Kudesy se queda sin regalos, de un amable guardián del hogar se convertirá en un espíritu bastante feroz.

Después de cenar, dejan una olla con gachas detrás del fuego, rodeada de brasas, para que las gachas no se enfríen hasta medianoche, cuando llega el brownie para cenar. El nombre de la festividad, kudesy (panderetas), indica que nuestros antepasados ​​​​se comunicaban con el brownie o simplemente se divertían, deleitando los oídos con música:

“¡Abuelo de al lado!

¡Come las gachas y cuida nuestra cabaña!

Desde la antigüedad, los sabios, hechiceros, sacerdotes y magos rusos, personas conocedoras, han ayudado a su pueblo con la ayuda de su habilidad mágica para curar, predecir el futuro, dar forma a los eventos necesarios y atraer la buena suerte. A menudo, aquellos con conocimiento, sin entrar en detalles y el nivel de sus habilidades, fueron llamados magos. En su práctica, los magos usaban y todavía usan varios objetos "mágicos": runas, piedras, cuencos, etc.

Sin embargo, ¡la herramienta mágica más poderosa del mago es la pandereta! La palabra mago proviene del nombre de la pandereta. El caso es que en la antigüedad nuestros Ancestros llamaban kud a la pandereta. Por tanto, “hacer magia” significa tocar un pandero y realizar milagros.

El significado de la pandereta es enorme: en primer lugar, es un modelo del Universo. Tradicionalmente, representa el Árbol del Mundo, que marca las entradas a los mundos Superior (Prav), Medio (Yav) e Inferior (Nav). En segundo lugar, la pandereta es un medio de transporte, en sentido figurado, el caballo de un mago en sus viajes espirituales. En tercer lugar, es un hogar para sus espíritus ayudantes. Al tocar el pandero, el mago los llama y se comunica con ellos.

Así como la gente común tiene mascotas: gatos, perros, caballos, etc., cada conocedor tiene espíritus ayudantes en el mundo espiritual. Estos son los mismos caballos, lobos, osos, tigres, ciervos e incluso animales mágicos: unicornios, dragones, etc.

Además, están los Espíritus (Almas) de los Ancestros y, por supuesto, los Dioses. Después de todo, la esencia de la magia radica en la capacidad de comunicarse con las fuerzas espirituales de otros mundos.

En estos mundos hay varias criaturas, incluidas las no siempre benignas. En tales casos, la pandereta actúa como una especie de arma para pacificarlos e incluso combatirlos. Por eso algunas panderetas (kudas) tienen imágenes de flechas y un arco. Sí, la pandereta en sí se percibe simbólicamente como un arco espiritual y sus sonidos son flechas.

En este día, tanto el propio Veles como su ejército son venerados. La historia cuenta sobre el origen de los Velesich, los guerreros celestiales de Veles. Por lo general, los Velesich son venerados como los hijos de Veles, los Svarozhichs, que obedecieron a Veles, el jefe de los ejércitos celestiales. Pero entre ellos también están los que bajaron del cielo a la tierra y se establecieron entre las personas: estos son los héroes antiguos: volotomanos, asiles, espíritus de los antepasados, así como espíritus de los bosques, campos, aguas y montañas. Los que terminaron en el bosque se convirtieron en duendes, los que estaban en el agua se convirtieron en duendes de agua, los que estaban en el campo se convirtieron en duendes de campo y los que estaban en la casa se convirtieron en brownies.

Brownie es un buen espíritu. Suele ser un dueño celoso que ayuda familia amigable. A veces se pone travieso y hace bromas si algo no le gusta. Asusta a quienes no se preocupan por los hogares y el ganado. En este día, el brownie se alimenta con papilla, dejándolo en el banco.

Oración:

“¡Maestro-padre, acepta nuestras gachas!

¡Y cómete las tartas, cuida nuestra casa!

Día de la Doncella de las Heladas y las Nieves.

El 30 de enero es el Día de la Doncella de las Heladas y las Nieves. Papá Noel y la Doncella de las Nieves son los protagonistas principales de esta festividad. Ese día, veneraron al oponente de Perun, Moroz, la hipóstasis de Veles. Podemos decir que Frost es la hipóstasis invernal de Veles, así como Yar (el hijo de Veles y Diva) es la primavera.

Frost está casado con la Reina de las Nieves, hija de María y Chernobog. Frost y la Reina de las Nieves tienen una hija, Snegurochka.

Hoy en día cuentan historias sobre Papá Noel y la Doncella de las Nieves. Sobre cómo la Doncella de las Nieves, por capricho de la diosa del amor Lelya, se enamoró de un hombre, por eso, con la llegada de la Primavera, no voló hacia el Norte. Y tan pronto como el sol la calentó, se derritió...

Puedes seguir hablando de las maravillosas fiestas rusas, plasmadas en leyendas, cuentos y cuentos de hadas, y directamente relacionadas con el Alma del pueblo, ya habrá tiempo para esto... Y esto hay que hacerlo para que la gente sepa, Recuerde, y esto es especialmente importante para nuestra juventud.

Según el último calendario adoptado por la antigua Rus, el 22 de septiembre comenzó el verano de 7525 desde la Creación del Mundo en el Templo de la Estrella (2016-2017 de la cronología moderna). Verano 7525 de S.M.Z.H. corresponde al 5508 a.C.

Este es el quinto verano en el Círculo de Años de la era espacial eslava del Lobo bajo los auspicios del dios ruso Veles. Nombre: Pergamino de fuego. Elemento – Fuego. Color – Escarlata.

Cada verano del antiguo regalo ruso Kolyada: el círculo de Chislobog, pasa por 9 elementos y en cada elemento recibe color nuevo y una nueva comprensión de la cosmovisión del hombre moderno, correspondiente al amanecer de Svarog sobre nuestro planeta Tierra (Midgard), es decir, los tiempos del crepúsculo, el comienzo del amanecer en la Tierra, del que habló Dios Perun en la antigüedad. , y sobre los cuales se escribió en ruso antiguo

Pergamino: simboliza el conocimiento, el conocimiento, la enseñanza, el desarrollo de la vida y el conocimiento, el paso del tiempo, la duración de la vida - Pokon Scroll - Destino.

Todos los Veranos del Pergamino indican cambios globales no sólo en la conciencia pública, sino también a escala Universal. En el Verano del Pergamino ocurren los mayores cataclismos, los contornos continentales de la Tierra cambian, aparecen y desaparecen islas, aumenta la actividad volcánica y para que la sociedad sobreviva fácilmente, a cada comunidad se le da una Revelación o Aviso. En el Verano del Pergamino, las guerras ocurren de forma caótica, y no sólo mueren muchas personas, sino también muchas especies de diferentes seres vivos.

Rollo de fuego: un año seco, cuando prevalece una mayor radiación solar, hay una abundante evaporación del agua, lo que provoca la muerte de personas y animales por el calor y la sed; Además, el calor y el viento son condiciones favorables para los incendios. Hay fuertes invasiones de escarabajos, langostas, etc., que devoran las cosechas y el follaje de los bosques. En el Pergamino del Verano del Fuego, las personas nacen con una mentalidad mística, para quienes el Fuego y rituales de fuego son un símbolo de transformación interior...

Parece que todas las dificultades para el pueblo ruso son superables, porque los rusos son capaces de Crear y Crear.

Bajo este signo, el futuro se nos revelará de manera más precisa y profunda que bajo el signo de las expectativas o premoniciones...

El futuro no es sólo algo que se espera, sino, sobre todo, algo que se crea. Nuestra vocación nos inspira la responsabilidad del deber hacia nuestra Familia, y el poder creativo del pueblo da origen al poder del Estado ruso.

Los errores y fracasos del pasado no deberían confundirte. El camino histórico aún no ha sido completado, la verdad rusa aún no ha terminado. El camino ruso aún no se ha cerrado. El camino está abierto, aunque difícil. Las dificultades deben renacer en un llamado creativo, lo deshecho debe realizarse.

Existe un camino misterioso para alcanzar el espíritu ruso. Porque nuestros antepasados ​​nos dejaron la voluntad y el poder de la acción espiritual. Se impone así la hazaña de crear y crear.

La verdadera síntesis histórica no reside tanto en la interpretación del pasado como en la ejecución creativa del futuro...

Abre el calendario vacaciones de otoño, ya que según enseñanza ortodoxa Fue en el primer mes de otoño, en septiembre, cuando se creó el mundo y septiembre fue considerado el principio de los comienzos. Además, a finales del siglo XV se empezó a contar el inicio de cada año a partir del 14 de septiembre, es decir este día era la fiesta de Año Nuevo. Sin embargo, lo llamaron de otra manera: "la entrada del verano", donde verano no significaba la estación, sino el año nuevo. Hoy, aunque no empieza en septiembre, año del calendario, pero este es el comienzo del año escolar y la festividad favorita de todos, el 1 de septiembre, el Día del Conocimiento. La coincidencia del comienzo del año escolar y el Año Nuevo Ortodoxo es muy simbólica y tiene un profundo significado espiritual.

OTOÑO

SEPTIEMBRE

11 de septiembre - Día de Cuaresma de Iván. Se creía que Iván de Cuaresma era el padrino del otoño, ya que este día finaliza el verano.

30 de septiembre - Día de la Fe, la Esperanza, el Amor y su madre Sofía. Este día no fue sólo el día del Ángel de la mujer con estos nombres. Se le llamaba “el onomástico femenino universal” y a veces se celebraba durante tres días seguidos. Además de la alegría de la festividad, se creía que en este día las mujeres definitivamente necesitaban llorar y lamentarse para traer felicidad y paz a la casa.

OCTUBRE

El 27 de octubre es el día de Praskovya, la mujer sucia., a quien acudieron pidiéndole que aliviara la soledad. Los rituales de este día, como la mayoría de los rituales de octubre, están relacionados conprincipalmente con asuntos familiares. Entonces, en este día las mujeres podrían conocer los próximos eventos en la vida familiar.

NOVIEMBRE

INVIERNO

El calendario popular define el invierno con heladas y el final gota a gota, tomando como base los fenómenos de la naturaleza viva. Diciembre en el imaginario popular es un punto de inflexión del año, su punto máximo en los días del solsticio de invierno, que dividió el año en mitades oscuras y claras. En la época pagana, los sabios y hechiceros predecían en diciembre los acontecimientos que aguardaban a la gente en el verano. Todo el mes estuvo lleno de hechicería, brujería, rituales mágicos y todo tipo de sacramentos.

DICIEMBRE

1 de diciembre: fiesta del comienzo del invierno. Se celebró bajo el lema: “¡Como Platón y Romano, también es el invierno para nosotros!”, una fiesta de juegos folclóricos de invierno y diversión. La celebración duró varios días y abarcó

3 de diciembre – Día de Proclo (“Todos los espíritus malignos están malditos sobre Proclo”) e Introducción.

El 7 de diciembre es el día de Catalina la Soleada. El principal signo de este día son los paseos en trineo, que, según creencia popular, alivió todas las preocupaciones y cargas del alma. En este día, las niñas comenzaron a hacer fortuna con su prometido y terminaron su adivinación el día de Navidad de enero.

9 de diciembre – Día de San Jorge , el día de Yegor el Frío, día del santo patrón de Rusia, San Jorge el Victorioso, es una de las principales fiestas de diciembre, celebrada en nuestro país desde la época pagana.

La mayoría de los lectores recuerdan este día con el dicho: “¡Aquí tienes el día de San Jorge, abuela!”, dicho por primera vez en 1607 como reacción a la prohibición de pasar de terrateniente a terrateniente, que se convirtió en el comienzo de la servidumbre en Rusia. .

El 13 de diciembre es el día de San Andrés el Primero Llamado. , el primer discípulo de Cristo, la “Iglesia Rusa de Piedra”, que predijo la expansión del cristianismo en suelo ruso. Curiosamente, la mayoría de las veces era una fiesta de niñas dedicada a la adivinación y las oraciones por un buen novio, ya que se creía que en este día la oración de una niña llega fácilmente al cielo.

El 14 de diciembre es el día de Naum el Lector. - el santo patrón de los estudiantes, fiesta de la alfabetización, fiesta de iniciación a los discípulos. La educación en Rusia comenzó hace mucho tiempo en otoño, el día de Kuzma y Demyan, y el día de Naum Gramotnik, los estudiantes demostraron sus éxitos. El maestro solía ser un sacristán. La capacitación se llevó a cabo en la casa de los padres del estudiante. Los materiales didácticos eran una cartilla y un látigo. Por su esfuerzo, el maestro recibió refrigerios y obsequios. Según la antigua costumbre, ese regalo era a menudo una olla con gachas de avena densamente sembradas de monedas.

19 de diciembre: día de Nikola, invierno de Nikola. En este día se honraba a los ancianos y a los ancianos de la familia, ya que el culto a San Nicolás reemplazó al culto pagano de Rod, el antepasado deificado.

22 de diciembre – Día oscuro o invernal de Anna Coincide con el solsticio de invierno según el calendario astronómico.

El 31 de diciembre es el final del mes frío. , seguido de un mes de “quema del sol”. En este sentido, el fuego debía arder invariablemente el 31 de diciembre. Hoy en día, el fuego sagrado vivo de este día se materializa en modernas velas y luces en los árboles de Navidad. Se creía que en este día los espíritus malignos se estaban divirtiendo por última vez y había que protegerse de ellos.

Para predecir el próximo año, solían adivinar la suerte dejando un recipiente poco profundo con agua en el porche en la víspera de Año Nuevo. Por la mañana, el "pronóstico" apareció como una imagen congelada: el hielo se congeló uniformemente - un año tranquilo, el hielo se levantó - un buen año, el hielo se congeló en olas - un año de felicidad intercalada con dolor, el agua se congeló como un agujero - un mal año.

Diciembre termina con la celebración del Año Nuevo según el calendario secular. Según el Año Nuevo popular en Rusia, comenzó el 14 de marzo y, según la iglesia, el 14 de septiembre.

ENERO

El 1 de enero es el día del santo mártir cristiano Bonifacio. – curandero contra la embriaguez y protector de los enfermos de alcohol. Fue él quien determinó la medida del consumo de vino.

Antes del cristianismo, este día estaba dedicado a la memoria del poderoso héroe de la tierra rusa, el héroe épico Ilya Muromets.

Sin embargo, antes que nada, el 1 de enero es el comienzo de un nuevo año según el calendario europeo. En Rusia, este día comenzó el nuevo año solo por voluntad de Pedro I en 1700. Según el calendario popular, el año comenzaba el 14 de marzo y, según el calendario de la iglesia, el 14 de septiembre. La introducción por parte de Pedro I de la celebración del Año Nuevo estuvo acompañada de una gran celebración, que se repetía anualmente. Al principio la gente miraba con agrado los divertidos juegos, pero muchos, incluidos los nobles, empezaron a quejarse, sin entender cómo el soberano podía cambiar el movimiento del sol. Bajo el supuesto de que Dios creó el mundo en septiembre, aquellos que no estaban satisfechos con la innovación no estaban convencidos durante mucho tiempo y contaban el año nuevo según la antigua costumbre.

La palabra "año" suena igual en el idioma de los eslavos ruso, bohemio y vendiano y significa "vacaciones". El año se divide en cuatro partes: invierno, primavera, verano y otoño. Aunque no siempre fue así: nuestros antepasados ​​​​lo dividieron solo en invierno y verano. El verano constaba de los tres meses actuales de primavera y tres de verano, los últimos seis meses constituían el invierno. Más tarde, nuestros antepasados ​​adoptaron la palabra "año" de sus compañeros eslavos, pero no en el sentido de una festividad, sino en el sentido de toda la época anual y el verano como parte de ella.

El 2 de enero es el día de Ignacio el Portador de Dios. , marcado como hogar, celebración familiar. En este día, se sirvió un servicio de oración y luego, durante la procesión religiosa, llevaron íconos por el pueblo para protegerse a sí mismos y a sus propiedades de espíritus malignos especiales: los shulikans (de la antigua palabra rusa "shui", que significa "malo, izquierdista"). Desde el punto de vista del cristianismo, estos son pequeños demonios. Para protegerse contra ellos, el propietario por la noche clavó un hacha en el umbral y la anfitriona clavó una hoz en el dintel. Se suponía que el poder de la hoz afilada y el hacha se transfería a la puerta y al umbral para proteger la entrada a la casa del mal.

7 de enero – Navidad , el comienzo de la Navidad, cuya celebración de varios días terminó la Epifanía, el 19 de enero.

14 de enero – Día de Vasiliev según el calendario popular; Según el calendario de la iglesia, el día de uno de los padres de la iglesia más destacados, Basilio de Cesarea. Según una leyenda, mientras bendecía a la gente, accidentalmente bendijo a un cerdo, por lo que la gente rezaba a este santo por la fertilidad de los cerdos. Esto se reflejaba en el menú de la mesa festiva, donde tradicionalmente se colocaba la cabeza de cerdo.

Este día es especialmente famoso por un evento único: la celebración secundaria del Año Nuevo, es decir. Feliz año nuevo al estilo antiguo. En la noche del 13 al 14 de enero, tarde Vasiliev (generosa), se reunieron nuevamente mesa de año nuevo, donde lo que más llamó la atención fue la abundancia de productos horneados, que los celebrantes tal vez no se vieran detrás de la pila de pasteles. Otro signo de esta velada fue la última adivinación: para las niñas, sobre el matrimonio, para las personas de la familia, sobre la cosecha del próximo año.

19 de enero – Epifanía según el calendario de la iglesia, Vodokreshchi - según la gente. En vísperas de la Epifanía, el 18 de enero, celebramos la fiesta de la nieve y la pureza: la Nochebuena de la Epifanía. En este día recogieron nieve, ya que su agua puede curar muchas enfermedades. A medianoche iban al agujero del hielo a buscar agua, porque se creía que esa noche los cielos se abrían y su reflejo en el agua la hacía sagrada.

El tema del agua bendita fue también el principal en la Epifanía. Todos los que participaban en juegos de adivinación, villancicos y mimos debían ser limpiados con agua de Epifanía. Hasta nadar en un agujero de hielo, si el pecado era grave. En este día, los niños eran bautizados voluntariamente, ya que esto podía convertirlos en personas felices.

El bautismo puso fin a las vacaciones, pero abrió la temporada de bodas, que se prolongó durante todo febrero hasta la celebración de Maslenitsa.

25 de enero – Día de Tatiana , o látigo de mujer, es decir. rincón junto a la estufa. Este día recibió su nombre en honor a la santa mártir Tatiana (Tatiana), hija de un noble dignatario romano y cristiano secreto, arrestada por su negativa a sacrificar a ídolos paganos. Las brutales torturas a las que fue sometida Tatyana o no le causaron daño, o durante la noche sus huellas desaparecieron sin dejar rastro, o los propios verdugos sufrieron golpes infligidos por una mano invisible. Sorprendidos por su resistencia, los propios verdugos se convirtieron al cristianismo y fueron bautizados en su propia sangre. Una historia sorprendente y trágica, pero conocida por pocos.

Para la mayoría de nosotros, el Día de Tatiana es un día festivo para los estudiantes de Moscú, ya que en 1755 la emperatriz Isabel Petrovna firmó un decreto por el que se establecía la Universidad de Moscú. Desde entonces, no sólo Moscú, sino todos los estudiantes rusos tienen sus propias vacaciones.

FEBRERO

15 de febrero – Reunión , la frontera entre el invierno y el verano. En este día, todas las fuerzas espirituales y las oraciones del pueblo ruso tenían como objetivo atraer la primavera y el sol. Si el sol apareció como resultado de solicitudes, significa que la primavera respondió, tuvo lugar el primer encuentro con él. De lo contrario, a todos los que estaban por delante les esperaban fuertes heladas de Vlasyev.

24 de febrero – Día de Vlasiev , y en la época pagana, el día de Veles, el dios de la riqueza, el ganado y el amo de los animales. Ese día, el ganado de todo el pueblo era conducido a la iglesia y bendecido con agua bautismal. Sin embargo, ya a medianoche, las mujeres salieron con una escoba y un atizador y “araron” el pueblo tres veces. Al mismo tiempo, uno de ellos golpeaba la sartén, el resto agitaba escobas y atizadores en honor a Veles, ayudándolo a ahuyentar la muerte del ganado.

Al realizar rituales festivos en primavera, nuestros antepasados ​​creían profundamente que estaban ayudando al sol a calentarse en todo su potencial y a vencer el frío.

MARZO

1 de marzo: Yarilo con una horca. En este día comienza la lucha entre el calor y el frío, y Yarilo “levanta el invierno con una horca”. Yarilo fue presentado como un joven, un novio ardiente y enamorado. a veces, queriendo resaltar su juventud y belleza, vestían a la niña como Yarila. ella fue puesta caballo blanco, se pusieron una corona de flores silvestres en la cabeza, le dieron mazorcas de maíz en la mano izquierda y un símbolo de la muerte, la imagen de una calavera, en la mano derecha. En otro caso, Yarila, por regla general, en la feria, estaba representada por un joven de rostro blanqueado y coloreado con una gorra de papel decorada con campanillas, cintas y flores. Naturalmente, las flores frescas formaron parte de la decoración del traje o la cabeza de Yarila durante las fiestas en su honor recién a finales de abril. Y el primero de marzo, en lugares elevados, en la "calva de Yarilin", se encendieron hogueras, las llamadas "luces de Yarilin". Al día siguiente, 2 de marzo, los juegos de Yarilin continuaron. Un ritual obligatorio es el “espesamiento de la nieve”, durante el cual se rastrillaba la nieve, especialmente donde estaba cubierta con una capa oscura.

6 de marzo - Timofey-primavera Simboliza el sentimiento distintivo de la primavera. Al observar los fenómenos naturales en este día, puedes predecir cómo será la primavera este año. A partir de ese día, desconfiaron de los espíritus malignos que podrían causar enfermedades. Después de todo, la debilidad y la enfermedad, agravadas por el ayuno y el frío, contribuyeron al fortalecimiento de la fe en los espíritus malignos y despertaron el deseo de evitarlos.

10 de marzo -Tarasiy-kumokha. La palabra "kumokha" en el idioma ruso antiguo significa uno de los espíritus malignos: la fiebre. La fiebre primaveral escondía detrás de sí al menos 12 demonios, enfermedades que se representaban en forma de ancianas aterradoras. Podrían ahuyentarse con el agua derretida de marzo, la diversión y el trabajo duro, los paseos en el aire curativo de marzo.

El 12 de marzo es el Día de Prokop. La excavación finalmente destruye la costra invernal y perfora la carretera.

El 13 de marzo es el día de Vasily el Gotero. En este día, recogían ramas de pino medicinales en el bosque, elaboraban cogollos de pino e inhalaban el vapor, ya que se consideraba curativo.

ABRIL

Duodécima fiesta calendario ortodoxo, celebrado el quincuagésimo día después de Pascua, el décimo día de la Ascensión. Otros nombres para la Trinidad son el día de la Santísima Trinidad, Pentecostés, el día del Descenso del Espíritu Santo sobre los Apóstoles. En este día, la Iglesia Ortodoxa recuerda el descenso del Espíritu Santo sobre los Apóstoles y honra a la Santísima Trinidad. El evento descrito en el libro del Nuevo Testamento "Los Hechos de los Santos Apóstoles" tiene una conexión directa con la doctrina de la Trinidad, uno de los principios principales de la fe cristiana. Según esta enseñanza, Dios existe en tres personas no fusionadas e inseparables: el Padre, el principio sin principio, el Hijo, el logos y el Espíritu Santo, el principio vivificante.

semana Santa

primavera

La séptima y última semana antes de Pascua, con una duración de 6 días, comenzando el lunes y terminando el sábado anterior al Domingo de Pascua. El significado de la festividad es la preparación para la Pascua. Tradiciones durante las vacaciones: limpiar la casa, bañarse obligatoriamente, recordar a los antepasados, montar un columpio, pintar huevos, hornear pasteles de Pascua. Según las creencias populares, los huevos de colores tienen poderes mágicos; por ejemplo, si pones la cáscara al fuego, el humo de este huevo puede curar a una persona de la ceguera nocturna; también creen que un huevo así puede curar un diente malo. Señales para esta festividad: si calientas una estufa con leña de álamo el Jueves Santo, los brujos vendrán a pedir ceniza, el perejil sembrado el Viernes Santo da una doble cosecha.

Nombre popular para las vacaciones. Transfiguración del Señor entre los eslavos orientales, celebrado el 19 de agosto, e incluso antes de esta festividad está prohibido comer manzanas y varios platos elaborados con manzanas, pero en la festividad es necesario hacer lo contrario: recoger tantas manzanas como sea posible y consagrarlas. El propósito de la festividad es bendecir las manzanas, despedir el sol al atardecer con canciones. Ud. Salvador Yablochnogo hay otro nombre: el primer otoño, es decir, el encuentro del otoño. Según la tradición, primero tratas con manzanas a todos tus familiares y amigos, luego a los huérfanos y a los pobres, como recuerdo de tus antepasados ​​que se han quedado dormidos en el sueño eterno, y sólo entonces comes las manzanas tú mismo. Por la tarde, después de las vacaciones, todos salieron al campo para celebrar juntos con canciones la puesta de sol y con ella el verano.

limpieza de Navidad

invierno

Complejo vacacional popular eslavo, celebrado desde el 6 de enero al 19 de enero. La época navideña está saturada de diversos rituales mágicos, adivinación, signos, costumbres y prohibiciones. El propósito de la festividad: festividades populares, villancicos, siembras, murmuraciones, juegos eróticos, ultrajes rituales de la juventud, adivinación de los estrechados, visitas, rituales de bienestar y fertilidad. Refranes navideños: en Navidad, los lobos se casan, desde Navidad hasta Epifanía es pecado cazar animales y pájaros; al cazador le sucederá la desgracia. Según las creencias populares, la presencia de espíritus invisibles al ojo común entre las personas vivas permitía mirar hacia el futuro, lo que explica las numerosas formas de adivinación navideña.

Epifanía Nochebuena

primavera

Esta festividad de la Iglesia Ortodoxa es una de las doce. En este día se recuerda el bautismo de Jesucristo por Juan Bautista (Bautista) en el río Jordán y se realiza la Gran Bendición del Agua. También es una noche de preparación antes de una importante festividad ortodoxa llamada Epifanía o Epifanía. El agua de Epifanía se prueba en ayunas, cucharada a cucharada, poco a poco. Los cristianos ortodoxos lo guardan en el Rincón Rojo, junto a los iconos. Además, una gota de santuario santifica el mar. Puedes tomar agua corriente, no consagrada y añadirle una gota de agua de Epifanía, y todo quedará santificado.

Fiesta ortodoxa popular, celebrado el 8 de julio. Tradiciones navideñas: nadar sin mirar atrás, porque... Se creía que en este día las últimas sirenas abandonan las costas hacia las profundidades de los embalses y se quedan dormidas. Después de los juegos de Kupala se determinaban las parejas de prometidos, y este día patrocinaba a la familia y el amor, además, en los viejos tiempos se celebraban bodas desde este día hasta Pedro el Grande. La primera siega es el día de todos los espíritus malignos como brujas, sirenas, hombres lobo y muchos otros. Celebrado el 8 de julio (25 de junio, estilo antiguo). Peter y Fevronia son mecenas ortodoxos de la familia y el matrimonio. Según el calendario de fiestas populares eslavas orientales, que se correlaciona con el calendario ortodoxo, este es el día de la primera siega. Se creía que en este día las últimas sirenas abandonan las costas hacia las profundidades de los embalses, por lo que ya era seguro nadar. En la Federación de Rusia, desde 2008, el 8 de julio se celebra el Día de la Familia, el Amor y la Fidelidad. Refranes: quedan cuarenta días calurosos por delante, después de Iván no hay necesidad de zhupan, si llueve en este día, habrá una buena cosecha de miel, los cerdos y los ratones comen heno, para una mala siega.

Una fiesta tradicional entre los eslavos del este y del sur. celebrado el 2 de agosto. Las tradiciones de la festividad incluyen: comidas colectivas, matanza de un toro o carnero. La festividad tiene raíces paganas, ya que al principio era la festividad del dios del trueno Perun, pero con la adopción del cristianismo entre los eslavos, en lugar de la imagen de Perun, surgió la imagen del profeta Elías, de donde surgió el nombre de en realidad provienen las vacaciones. Refranes en las vacaciones: Ilya mantiene las tormentas eléctricas, Ilya sostiene y hace llover con una palabra, Ilya da pan, no espadas contra Ilya, pero quema montones con fuego celestial. Desde la época de Ilya, según las leyendas populares, comenzó el mal tiempo y también estaba prohibido nadar.

Semana de la Palma

primavera

Semana de Pasión. Principal rituales populares Las semanas están asociadas con el sauce y caen los sábados y domingos. Hay una leyenda asociada con esta semana, que dice que el sauce fue una vez mujer y tuvo tantos hijos que la mujer discutió con la propia Madre Tierra que era más fértil que la Tierra. La Madre Tierra se enojó y convirtió a la mujer en un sauce. En esta festividad existe la creencia de que un sauce consagrado puede detener una tormenta de verano y arrojarlo a la llama puede ayudar en caso de incendio. Tradiciones navideñas: bendición del sauce, golpe con ramas de sauce, llamados a la primavera.

Fiesta tradicional de origen pagano entre los pueblos eslavos, asociada con solsticio de invierno. Fecha de celebración - en la noche del 6 de enero al 7 de enero. El significado de la festividad es el cambio del sol del invierno al verano. Celebración: villancicos, murmuraciones, juegos navideños, adivinación, comidas familiares. Según la creencia popular, la Madre Tierra sólo pudo abrirse a causa de una mentira, un juramento falso o perjurio.

Maslenitsa

primavera

eslavo fiesta tradicional, celebrado durante la semana anterior a la Cuaresma. El objetivo de la festividad es despedirse del invierno. Tradiciones: hornear panqueques, visitar, celebrar banquetes, andar en trineos y trineos, disfrazarse, quemar o enterrar una efigie de Maslenitsa. Se celebra desde el Sábado de Carne hasta el Domingo del Perdón. La fertilidad de las personas en la conciencia popular estaba indisolublemente ligada a la fertilidad de la tierra y la fertilidad del ganado; el tercer lado de Maslenitsa, el funeral, está relacionado con la estimulación de la fertilidad.

Pascua de Resurrección

primavera

La fiesta cristiana más antigua, la fiesta principal del año litúrgico. Establecido en honor a la resurrección de Jesucristo. Se celebra el primer domingo después de la luna llena, que no ocurre antes del día convencional. equinoccio de primavera 21 de marzo. Tradiciones: bendición de huevos de colores y pasteles de Pascua, beso de bienvenida. La mayoría de las tradiciones pascuales se originan en el culto. El alcance de las festividades populares de Pascua está asociado con la ruptura del ayuno después de la Gran Cuaresma, época de abstinencia, cuando todas las fiestas, incluidas las familiares, se trasladaron a la celebración de la Pascua. A finales del siglo XIX, se convirtió en una tradición en Rusia enviar cartas abiertas de Pascua con dibujos coloridos a aquellos familiares y amigos con quienes no se puede compartir a Cristo en Pascua como fiesta principal.

Fiesta de los eslavos orientales, que comienza el 14 de septiembre. La esencia de la festividad es la celebración de la llegada del otoño: el día antes de que terminara el verano y comenzara el nuevo año. En este día se realizan rituales: inauguración de la casa, sentada, encendido de fuego, ceremonia de tonsura, funeral de moscas, leyenda de los gorriones. El día de Semyonov se considera feliz, por lo que se recomienda celebrar el estreno de una casa. Señales: Semyon despide el verano, trae el verano indio; en Semyon - la última tormenta; En Semyon, las cosechas de cereales no se recogieron; se consideraron perdidas; Si los gansos se van volando el día de Semyon, espere hasta principios del invierno.

lunes limpio

primavera

El primer día de la Semana y Cuaresma de Fedorov. En este día, todos se perdonan y comienzan el día con la conciencia tranquila y el alma pura. Este es un día de ayuno muy estricto al igual que los días siguientes. El nombre de la festividad proviene del deseo de pasar limpio el primer día de Cuaresma. En esta festividad, durante la primera Gran Completa de Cuaresma, se comienza a leer el Gran Canon Penitencial de San Pedro. Andrés de Creta y otras oraciones de arrepentimiento. A finales del siglo XIX, la mayoría de los juerguistas del petróleo, a pesar del estricto ayuno, “se enjuagaban la boca” o se emborrachaban ese día. Como es un día de ayuno, lo único que se puede comer o beber en este día es: un poco de pan negro con sal y agua o té sin azúcar. La oración de Efraín el Sirio “Señor y Dueño de mi vida” se seguirá ofreciendo todos los días de la Gran Cuaresma.

Una de las fiestas de los eslavos orientales, celebrado el 14 de octubre. El significado de la festividad es el inicio final del otoño; en este día se solía celebrar el encuentro del otoño y el invierno. La gente dice que desde Pokrov los duendes dejan de vagar por los bosques (también se les llama amos del bosque). En vísperas de esta festividad, las jóvenes del pueblo queman sus viejas camas de paja y las ancianas queman sus viejos zapatos de líber, gastados durante el verano. El pueblo ruso, que celebraba los días dedicados a la Madre de Dios, esperaba su ayuda.

Fiesta ortodoxa, celebrado el 14 de agosto. La esencia de la festividad es la pequeña bendición del agua. Las tradiciones de la festividad son el inicio de la recolección de miel, su consagración y la comida de “ayuda de la viuda”. La festividad se celebra en honor al Origen de los árboles de la Santa Cruz a finales del siglo XIV. El significado de la festividad es el primer día de la Cuaresma de la Dormición. Al salvador de la miel también se le llama el “Salvador del agua”, esto se debe a la pequeña consagración del agua. Según la tradición, en este día en Rusia se bendecían los nuevos pozos y se limpiaban los viejos. Esta fiesta se llama " salvador de miel"debido a que en este día las colmenas suelen estar llenas y los apicultores van a recoger la miel.

Vacaciones de verano de origen pagano, celebrado del 6 al 7 de julio. La festividad está asociada con el solsticio de verano. Tradiciones: encender hogueras y saltar sobre ellas, bailar en círculos, tejer coronas, recolectar hierbas. Las vacaciones comienzan la noche anterior. El nombre de la festividad proviene del nombre de Juan el Bautista (el epíteto de Juan se traduce como "bañista, sumergido"). Caracteristica principal Las hogueras de Ivan Kupala son hogueras purificadoras; para limpiarse de los espíritus malignos que hay dentro de una persona, tendría que saltar sobre estas hogueras.

Colina roja

primavera

Vacaciones de primavera entre los eslavos orientales, que celebrado el primer domingo después de Pascua. Las celebraciones de este día incluyen: bailes redondos de las doncellas de primavera, una comida con huevos revueltos y juegos juveniles. El Cerro Rojo simboliza la llegada plena de la primavera, esta es la festividad que celebra esta época del año. Además de que Red Hill simboliza la llegada de la primavera, la festividad también simboliza el encuentro de niños y niñas, porque la primavera es el comienzo de una nueva vida para toda la naturaleza. En las vacaciones de Krasnaya Gorka hay un proverbio que dice: "Quien se casa en Krasnaya Gorka nunca se divorciará".

Los rusos sabían trabajar y sabían relajarse. Siguiendo el principio: "Hay tiempo para trabajar, una hora para divertirse", los campesinos descansaban principalmente durante las vacaciones. ¿Qué es un día festivo? La palabra rusa "vacaciones" proviene del antiguo eslavo "prazd", que significa "descanso, ociosidad".

¿Qué fiestas eran veneradas en Rusia? Durante mucho tiempo, los pueblos vivieron según tres calendarios. El primero es natural, agrícola, asociado al cambio de estaciones. El segundo, la época pagana y precristiana, al igual que la agricultura, se correlacionaba con los fenómenos naturales. El tercer calendario, el más reciente, es el cristiano, ortodoxo, en el que sólo hay doce grandes fiestas, sin contar la Semana Santa. En la antigüedad, la Navidad se consideraba la principal fiesta de invierno. La Navidad llegó a Rusia junto con el cristianismo en el siglo X. y se fusionó con las antiguas vacaciones de invierno eslavas: Navidad o villancico.

La época de esta festividad fue de gran importancia económica para los antiguos eslavos. El trabajo de invierno estaba terminando y comenzó un período de preparación activa para la primavera. No es de extrañar que la gente se alegrara de las tan esperadas vacaciones. Y la propia naturaleza fue propicia para ello: el sol brillaba con más alegría, los días empezaban a llegar. El día 25 de diciembre en el calendario de nuestros antepasados ​​​​se llamaba el día del solsticio de Spiridón. Según las creencias eslavas, en la noche del nacimiento del nuevo sol, los espíritus de los antepasados, llamados "santos" o "Navidad", descendieron a la tierra.

La Navidad eslava era una festividad de varios días. Comenzaron a finales de diciembre y continuaron durante la primera semana de enero.

En Navidad estaba prohibido pelear, usar malas palabras, mencionar la muerte o cometer actos reprensibles. Todos estaban obligados a hacer sólo cosas buenas unos por otros. La víspera de Navidad se conoce como Nochebuena, o nómada, por la observancia del ritual con el que la gente, por así decirlo, se preparaba para la Navidad misma. En este día, era costumbre ayunar hasta bien entrada la noche, hasta la aparición de la primera estrella, en memoria de la Estrella de Belén. Y tan pronto como el amanecer se iluminó en el cielo, la familia se sentó a la mesa. En Nochebuena, los ahijados fueron a visitar a sus padrinos y madres, los felicitaron por la festividad y al mismo tiempo les llevaron kutya y pasteles. Ellos, a su vez, trataron a sus ahijados y les dieron dinero.

Nochebuena - Se trata de unas vacaciones modestas y tranquilas, que se desarrollan en la mesa, en una conversación educada y que terminan muy temprano.

Y a la mañana siguiente comenzaron unas vacaciones completamente diferentes: ruidosas y alegres. Sus hijos lo iniciaron. Caminaron de casa en casa con una estrella, un belén y cantaron poemas para la gloria de Cristo. Se hizo una estrella del tamaño de un arshin de papel, se pintó con pinturas y se iluminó desde el interior con una vela. Los niños, a quienes se confiaba con mayor frecuencia para llevar la estrella, hacían girar la estrella en todas direcciones para darle importancia. Un belén es una caja de dos niveles en la que figuras de madera representan escenas asociadas con el nacimiento de Cristo. No es difícil adivinar que caminar con una estrella es un recordatorio de la Estrella de Belén, alabar es cantar a la gloria de Cristo y el belén es un teatro de marionetas.

Por su canto, cantantes de fama recibieron varios regalos, más a menudo pasteles y dinero. Para recoger las tartas, uno de los eslavos cortó el cuerpo y para el dinero se destinó un plato. Alrededor del mediodía comenzó el culto para los adultos. En los viejos tiempos, todas las clases participaban en esto.

limpieza de Navidad No podría prescindir de la participación de los mimos. Los juegos de Mummer son una antigua diversión de bufones rusos. Los mimos entraron en las cabañas y se divirtieron lo más que pudieron: bromeando, montando representaciones completas.

Los villancicos también eran un ritual navideño común: un eco fiesta antigua Villancicos.

Los villancicos son canciones especiales de Navidad. Su contenido era tradicional: glorificar al propietario, desear bienestar y prosperidad a su familia y a su hogar. Había una recompensa por cantar villancicos: algo sabroso. Si el dueño era tacaño y no daba nada, o daba poco, se arriesgaba a escuchar el siguiente deseo:

“Para el Año Nuevo, un ataúd de álamo temblón,

¡Una estaca en la tumba, desollaré a la yegua!

Mi pasatiempo navideño favorito es la adivinación. La adivinación dio origen al deseo de las personas de prever de alguna manera el futuro e incluso influir mágicamente en él. En la época pagana, la adivinación era de naturaleza puramente económica: sobre la cosecha y la descendencia del ganado, sobre la salud de familiares y amigos. El día de Navidad llevaban a la choza una gavilla de trigo o una brazada de heno y arrancaban una paja y una brizna de hierba con los dientes. Una mazorca llena presagia una buena cosecha y una brizna larga de hierba significa una buena producción de heno.

A lo largo de los años, sólo los jóvenes, especialmente las niñas, han conservado el interés por la adivinación. Todo lo pagano y mágico que incluía el ritual quedó olvidado hace mucho tiempo, y la diversión festiva nació de los escombros. Pero, ¿por qué esta época en particular es buena para la adivinación? Dice la leyenda popular: “En la noche de Año Nuevo, innumerables huestes de demonios emergen del inframundo y caminan por la tierra, asustando a todos los bautizados. De ella, de la fuerza inmunda, uno podía conocer su destino”. En Navidad, las niñas mayores adivinaban la suerte:

¿Se casarán este año? En plena noche, cuando todos en la casa duermen profundamente, los adivinos, guardando el más estricto silencio, traen un gallo a la cabaña. Si él va a la mesa, significa que la niña se casará, y si el gallo se retira de la cabaña, ella seguirá siendo una doncella.

Las niñas fueron silenciosamente al gallinero y atraparon al pájaro en la oscuridad: si un macho cae en sus manos, la niña se casará, si es una mujer, seguirá siendo una niña.

¿Soltero o viudo? Las muchachas salían en secreto de la casa hacia la púa o la cerca y, tomándola con ambas manos, comenzaban a tocar cada púa con una mano, diciendo en voz baja: "Soltero, viudo, soltero, viudo". Si el término termina con el nombre de un hombre soltero, eso significa que la chica se casará con él.

¿En qué dirección vive el prometido? "Le quitaron el zapato y lo arrojaron detrás de la puerta". En qué dirección apunta la punta del zapato, allí vive el prometido.

Para conocer su destino, “ahogaron cera”. Basándose en las cifras resultantes, juzgaron su suerte: si parece una iglesia, significa una boda, pero si es un pozo o una cueva, espere la muerte.

El más común fue la adivinación. Las niñas, poniendo sus anillos en un plato y cubriéndolo con un pañuelo, “cantaron canciones subtituladas en armonía”. Después de la canción, se agitó el plato y la adivina sacó uno de los anillos al azar. El contenido de esta canción, que predice el destino, está relacionado con su dueño.

Lo más interesante, pero también el más terrible, fue la adivinación con un espejo y una vela. La niña se miró en el espejo a través de la llama de la vela y tal vez había soñado algo.

La adivinación se puede hacer durante la época navideña, es decir, antes de la Epifanía o Epifanía. La Fiesta de la Epifanía, celebrada el 19 de enero, es una de las grandes fiestas de la Iglesia Ortodoxa. Establecido en memoria del bautismo de Jesucristo por el profeta Juan Bautista.

En vísperas de la primavera, se celebró en los pueblos una alegre fiesta: Maslenitsa. Se conoce desde la época pagana como una fiesta de despedida del invierno y bienvenida a la primavera. El nombre original de Maslenitsa era "carne vacía". Más tarde empezaron a llamar a la semana de Maslenitsa "queso", o simplemente Maslenitsa. El nombre "Maslenitsa" no es casual. En la última semana antes de la Cuaresma, no se permitía comer carne, pero los productos lácteos, incluida la mantequilla, que se vertía generosamente sobre los panqueques, el plato principal de las fiestas, aún no estaban prohibidos.

Como cualquier evento relacionado con Pascua de Resurrección- el evento principal del año cristiano, Maslenitsa no tiene un calendario exacto, pero es la semana anterior a la Cuaresma.

Cada día durante la semana de Maslenitsa tenía su propio nombre, cada día tenía sus propias acciones, reglas de conducta y rituales específicos. El lunes se convocó a reunión, el martes - coqueteo, el miércoles - gourmet, el jueves - juerga, cuatro patas, el viernes - fiesta de suegra, el sábado - reuniones de cuñada, el domingo - día del perdón, despedida.

Toda la semana, además de los nombres oficiales, se llamaba popularmente: “Honesta, amplia, alegre, Señora Maslenitsa, Señora Maslenitsa”.

El domingo antes de Maslenitsa, el padre de la joven esposa, llevándose una delicia (la mayoría de las veces pasteles), fue a casamenteros y pidió permiso para que su yerno y su esposa lo visitaran. También invitó a casamenteras y a toda la familia. Normalmente los jóvenes llegaban el viernes, todo el pueblo estaba esperando su llegada. La suegra debía cuidar de su yerno, preparaba los mejores platos y, por supuesto, horneaba tortitas. Por eso, es el viernes de Maslenitsa el que se llama “la velada de la suegra”. Al día siguiente, los invitados fueron recibidos por la cuñada, es decir, la hermana del marido. Uno de los principales eventos asociados con la festividad fue el encuentro y despedida de Maslenitsa. El jueves de la semana del queso se fabricó una muñeca de paja con forma de mujer. El atuendo para Maslenitsa se compró juntos o se vistió con desechados. El peluche fue llevado por todo el pueblo riendo y haciendo bromas.

El tipo de cableado más común era encender fuegos. El domingo por la tarde, la procesión de Maslenitsa salió hacia el invierno, donde Maslenitsa fue quemada en la hoguera. Toda la gente se reunió alrededor del fuego de Maslenitsa. Hubo canciones, chistes y chistes. Arrojando paja al fuego, repitieron: “¡Maslenitsa, adiós! Y volver el año que viene”.

Una de las costumbres de Maslenitsa era que los recién casados ​​descendieran patinando por una montaña helada. Los jóvenes acudieron a patinar con sus mejores galas. Todo marido joven estaba obligado a llevar a su esposa colina abajo. Todo esto estuvo acompañado de besos y reverencias. El joven alegre a menudo retrasaba el trineo y luego Pareja casada Tuvo que pagar con una cierta cantidad de besos en público.

El esquí en las montañas es generalmente uno de los pasatiempos favoritos de Maslenitsa. A partir del lunes viajaron no sólo los recién casados, sino también los niños. Los toboganes de hielo se decoraron con árboles de Navidad, se colgaron faroles e incluso se colocaron estatuas de hielo a los lados.

A partir del jueves los toboganes fueron sustituidos por paseos a caballo. Montábamos troikas con campanas, carreras y así.

El entretenimiento más severo fueron las peleas a puñetazos. Lucharon uno a uno y de pared a pared. Las batallas se desarrollaron sobre el hielo de ríos helados. Las batallas se libraron sin piedad y apasionadamente, y a veces terminaron con heridos e incluso con la muerte.

Una de las acciones de la semana de Maslenitsa fue la “toma de un pueblo nevado”. Una semana antes de Maslenitsa, los chicos construyeron un pueblo con nieve y le dieron todo tipo de estilos. A continuación, se elige un alcalde que está obligado a proteger la ciudad del ataque de Maslenitsa. Tomaron la ciudad el último día de Maslenitsa, con el objetivo de apoderarse de la bandera de la ciudad y del propio alcalde.

El último día de Maslenitsa es el Domingo del Perdón. En este día piden perdón no solo a los vivos, sino también a los muertos. Por la tarde de este día van a la casa de baños y entran limpios en la Cuaresma.

Durante la Cuaresma se celebraba la Fiesta de la Anunciación. Según la tradición de la iglesia, el 7 de abril, el Arcángel Gabriel se apareció a la Virgen María y le anunció que tendría un hijo concebido milagrosamente. Se cree que en este día se bendice la tierra y todos los seres vivos que hay en ella. A pesar del estricto ayuno, ese día se permitía comer pescado.

Cada primavera, los cristianos de todo el mundo celebran la Pascua, Resurrección brillante Cristo, la más antigua y famosa de las celebraciones de la iglesia cristiana. Los principales rituales de Pascua son conocidos por todos: teñir huevos, hornear pasteles de Pascua. Para un creyente, la Pascua también está asociada con la vigilia nocturna, la procesión de la cruz y la creación de Cristo. El bautizo consiste en intercambiar besos mientras se pronuncia el saludo pascual: “¡Cristo ha resucitado!” - “¡Verdaderamente ha resucitado!”

Para un cristiano, la Pascua es la fiesta principal y más solemne del año, la celebración de la resurrección de Jesucristo, quien aceptó el martirio en la cruz.

La movilidad del día de la celebración de la Pascua lleva a que cada año cambie el día de los eventos directamente relacionados con el ciclo pascual, cambie la fecha del inicio de la Cuaresma y la Trinidad.